Quien es OLODDUMARE?

 

Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.

Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos.

Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.

En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.

En Otro Analisis:

“Olodumare es el Dios Creador, fuente de todo lo existente. Olofi y Olorum son nombres que se le atribuye al mismo Olodumare. Son tendencias diferentes de la divinidad que se integran, como una trilogía unificada, en una sola entidad pero representando aspectos distintos del Ser Supremo.

Olodumare siendo la fuente primaria de energía vital, que aún continúa proyectándose. Olofi un aspecto más accesible, es quien dirige el concierto de energía cósmica universal, otorgándola y removiéndola según las necesidades del ser humano; y Olorum es la proyección mística y etérea de esa energía incorpórea, intangible y sublime que interpreta todo lo existente. Esta trilogía llevó a sincretizar a Olodumare, Olofi y Olorum con el Padre, Hijo y el Espíritu Santo, respectivamente, quienes conforman la Santísima Trinidad en la religión Católica.

Es Olofi y no Olodumare quien se relaciona con la vida diaria de los Orichas, posee las cualidades de un noble Rey, así como sus defectos. Aparece, cegado por los celos, tratando de tomar la vida de su hija Ochún. Al darse cuenta de su terrible acción se entristeció de modo tal que sus lágrimas inundaron la Tierra. Luego arrepentido vagó por el mundo buscándola. Al hallarla recuperó la paz interior perdida y llegó al cielo.

Luego lo vemos víctima de una treta. Los Orichas intentando obtener una parte de los poderes divinos, que para ese momento eran exclusivos de Olofi, planearon un ardid del cual fue protegido por Elegguá.

En otro momento es un ser apesadumbrado. Viendo que su creación no era perfecta, cansado por los errores de los mensajeros ejecutores de sus órdenes y de las continuas riñas de la Tierra, un día dijo: ‘El cansancio me agobia, necesito retirarme a reflexionar.” Obbatalá lo visitó entonces, acompañado del resto de los Orichas, para pedirle que repartiera su poder entre todos, y así cada uno podría realizar una parte de la obra necesaria dentro del mundo. Esto le permitiría a Olofi descansar. Desde entonces cada Oricha posee un dominio, una parte del poder divino. Olofi aparece sincretizado con la imagen de Jesús Crucificado. Olodumare, Olofi y Olorum no tienen sacerdotes consagrados, no bajan nunca, no tienen collar ni rogativas.” 

Celia Blanco

 

Quien es Ossain?

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.

Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.

Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde, Sin embargo se dice que le pertenecen todos los colores, pues de estos se conforman la naturaleza. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

16 MANDAMIENTOS DE IFA ( IKA FUN )

16 MANDAMIENTOS DE IFA ( IKA FUN )

   Desde mi punto de Vista deberian ser aplicados no solo para nuestra Religion sino para todas las demas e incluso por aquellas personas que no sean religiosos.

 1- Ellos (los Babalawos) avisaron no llamen esúrú (es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben.

2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú, Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos)

3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè (el perico) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.

4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se debe engañar a las personas.

5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres.

6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.

7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá (titulo de jefatura de IFA) Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).

8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde (plumas sagradas) Es decir no romper tabú/ prohibiciones).

9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó (comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios.

10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo (la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba.) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.

11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.

12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos.

13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales.

14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. (Es decir nunca se traiciona a un amigo.

15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados.

16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.

Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer.

Empezaron a morir uno detrás del otro.

Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.

Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifá.

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad.

Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.

Estos mandamientos de Ifá. No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la religión Yoruba.

Que es un BABALAWO?

Etimológicamente babalawo se desprende de baba (padre) y awo (secreto) de allí que el Babalawo es "El padre del secreto", conoce, domina y practica El oraculo de Ifa y sus 256 odu o signos, legado de Orunmila deidad de la adivinación y profeta en nuestra tierra según la tradición Yoruba.

Iniciado dentro de los misterios de Ifa, obtiene el titulo de sacerdote de Orula y por tanto cabeza de toda la religión yoruba-locumi (osha e ifa).

Como sacerdocio impone de determinada conducta social y lo mas determinante es el estudio de la naturaleza, el universo y sobre todo de los tratados del oddun, extensa obra predominante de simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, de ahi la obligación del Oluo (sabio) de mantenerse en estudio.

La teoría afirma que "Ya todo sucedió una vez y fue recogida por Orula dentro del Ifa. Ahora solo falta la materia o la acción que llenen de nuevo esas acciones en el espacio que habitamos, para que se repitan", esta premisa supone entonces que el Awo (también como se le conoce al babalawo) que mejor interprete las palabras del Oráculo podrá predecir, dominar y hasta cambiar cualquier aspecto de la vida.

El babalawo por lo tanto, esta preparado para manejar el Oráculo de Ifa, para consultar, predecir o registrar, de esta forma podrá atender a cualquier persona, (religiosa o no) para manejar problemas referentes a salud, amor, estabilidad económica, laboral, espirituales y en fin cualquier problema en nuestras vidas. Además ofrece la solución a los mismos a través de ebbos (trabajos), conducir alguna ceremonia en particular, o elaborar algún amuleto (inshes).

No pueden ser babalawos ni mujeres ni hombres homosexuales o bisexuales, no soy ni anti feminista ni guardo ningún tipo de homofobia, pero asi esta descrito dentro del Ifa.

El babalawo no se transporta, ni se monta, ni se posee, ni nada por el estilo. Siempre se mantiene sobre si.

El Awo mantiene dedicación exclusiva al Ifa y lealtad al Oráculo, por ello solo consulta, registra o predice por medio de él, Ekuele u opele, ikin (cuando es usado el tablero), Obi para algunas ceremonias. Resumiendo y haciéndolo mas entendible, un babalawo no tira cartas, no lee tabacos, no usa caracoles, no usa chamalongos, ni ningún instrumento que no sea de Ifa, así esa persona alegue que es multidisciplinario y que domina todas las artes y que es palero-santero-tarorista y no se que tantas cosas. "El Babalawo se debe al Ifa"

No es "ético" que el babalawo se relacione con las mujeres que bautice, esto ocurre luego que le imponga ilde y elekes donde pasa a ser "padrino", EL PADRINO ES UN PADRE. Por esto respete y exija respeto. El Oluo que acepte será castigado por Olordumare por cometer "incesto".

Fuente: Mundo Yoruba

Quien es OLOKUN?

  Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.

Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

Rezo a Olokun :

Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.

Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.

Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.

Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.

Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

Ofrendas a Olokun :

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

Quien es Orula u Orunmila?

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín

Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo

Alapa siyan iwi Oduduwa

Aché ishe miní, Orula somo somo

Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Ofrendas a Orula.

Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.

Atención a Orula.

Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

Orisha Guerreros

LOS GUERREROS

Los guerreros se les llama a los orishas que recibe el iniciado como son:

Eleggua, Oggun, Ochosi & Osun, adicional a ellos en la ceremonia de iniciación se determina tu ángel de la guarda y se te entrega la mano de Orula (Awofaca) en caso de los hombres y (Ikofa) en el caso de las mujeres, que consiste en un receptáculo donde vive Orula y este a su vez es entregado con sus collar (eleke) y pulsera (idde).

Atención a los guerreros

Todos los días por la mañana antes de salir a la calle se saluda, poniendo la mano en el suelo y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los que viven en la casa.

Una vez a la semana se les pasa la mano con manteca de corojo y miel (se echa en la mano y se frota pidiendo)

Ese día se le ponen cosas de comer como dulces, caramelo, galletitas, frutas, etc. También se le enciende una vela.

Las comidas se le ponen en una cazuela o plato por un período de 3 días y luego se lleva a la manigua.

Elegguá se echa en un cartucho y se le saca a pasear al trabajo y lugares frecuentados.

Sobre estos Santos es importante señalar que no debe pedirse nada malo contra los enemigos. Cuando tengan problemas con una o varias personas, se les dan las quejas, poniendo el nombre de la o las personas debajo de Elegguá dejándolo en sus manos.

Estos Santos llevan una ceremonia de entrada que les explicará cada padrino

Los guerreros viven en un escaparatico que no tenga llave detrás de la puerta. En caso de no poder también pueden vivir en otros lugares

Ozun (El gallito) no debe tenerse al alcance de los niños. En la mayoria de los casos este vive en lo alto al lado del receptaculo de Orula. En caso de que se caiga este orisha debe llevarse a casa del padrino

Oggún y Ochosi no se separan por ningún motivo y una vez al año como mínimo se le debe dar de comer, cosa que debe hacer el Padrino

En el caso de las mujeres cuando estén con su período no deben de andar con los guerreros.

Ofrendas que se le pueden poner a los guerreros:

Pescado y jutía ahumados, maíz tostado, pan, aguardiente, dulce, caramelo, frutas, pelotas de gofio, harina, ñame. También mariquita, granos sancochados y huevos.

Quien es: OSHUN

 

Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.

Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.

En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.

 OFRENDAS:

   A Oshun se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas, jicotea, etc. Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.

Los Elekes de Osha o Collares de Fundamento...

   La iniciación en la religión de los òrìsàs puede realizarse a través de la imposición de los collares de osha, también llamados elekes o iñales en el dialecto lucumí. Estos collares sagrados son ceremoniados adecuadamente en rituales secretos de la religión, por lo tanto, los procedimientos para prepararlos y entregarlos deben ser realizados por Babalòrìsàs o Iyalòrìsàs debidamente consagrados. Sólo ellos tienen el poder para energizar estos collares ya que los mismos son ritualizados en los fundamentos sagrados de los Òrìsàs. Si se realizan estrictamente estas ceremonias la persona que los recibe puede obtener los beneficios que ellos brindan.

   En la ceremonia de imposición se entregan básicamente cinco collares que representan, según sus colores, a los cinco Òrìsàs fundamentales de esta religión: Èsù Elegbara, Obàtálá, Yemaya, Sàngó y Òsun. Hay otros collares que pueden ser entregados en ese momento trascendental y dependerá del Òrìsà tutelar de la persona. Esto quiere decir que si, por ejemplo, la persona es hija de Oya debe recibir los cinco collares antes mencionados más el de Oya. De esta forma se puede presentar el caso de que el Òrìsà tutelar sea: Babalú Ayé, Ògún, Òsóòsi, Agaju, Inle, Olókun, Òrìsà-Oko, Oba, etc; en cuyos casos se le entegará uno extra.

   Debido a esto, es recomendable llevar a la persona al Babaláwo antes de recibir los collares para determinar con exactitud cuál es su òrìsà tutelar, no sólo por lo antes expuesto sino también para evitar la relación entre “Òrìsàs con prohibición”. La misma existe entre los hijos de Oya y Sàngó, Oya y Yemaya, y Òsun y Sàngó. Esta es una prohibición ritual y se debe respetar para evitar problemas serios que van desde la ruina económica hasta situaciones negativas de diversos tipos, tanto para el ahijado como para sus padrinos. De esta forma un Olòrìsà que tenga coronado Oya, y tenga cierto grado de responsabilidad, debe eximirse de realizar cualquier tipo de ceremonia a los hijos de Sàngó y de Yemaya. Igualmente un padrino o madrina hijos de Yemaya o de Sàngó no pueden hacer ceremonias sobre la cabeza de ningún hijo o hija de Oya. Esto mismo pasa con los Olòrìsàs hijos de Òsun, los cuales no deben hacer ningún ritual a los hijos de Sàngó y viceversa, aunque muchas casas religiosas no le dan mucha importancia a la prohibición entre éstos dos últimos Òrìsàs. Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares es manifestada a través de los oráculos adivinatorios de la religión.

   Allí el Òrìsà define si la persona necesita los collares, lo cual es definido por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en su camino y se consagrará en un futuro, para mejorar las condiciones su vida, etc. Cualquiera que sea el caso, la persona debe seleccionar a un Babalòrìsà o una Iyalòrìsà responsable con la cual se va unir espiritualmente bajo el vínculo de padrino-ahijado o madrina-ahijado, siendo los Òrìsàs intermediarios en esta unión.

   Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa de los padrinos, y con la ayuda de la Oyubona, quien es un Olòrìsà que se desempeña como asistente en todo el ritual. Ese día se realizan varias ceremonias secretas que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físicos, mental y espiritual de la persona para que el encuentro con los Òrìsàs sea óptimo. Las ceremonias son realizadas por el Padrino o Madrina, la Oyubona, y supervisadas por el Òrìsà tutelar de la persona y por su cuadro espiritual, ellos determinan a través del oráculo del coco si están conformes con lo que se ha hecho y si la persona está lista para recibir los collares.     Si es así, se procede a la ceremonia final en donde se emiten cantos y rezos en dialecto Yorubá mientras se colocan uno a uno al nuevo iniciado, ceremonia que se realiza en el cuarto sagrado para que los objetos sagrados del Olòrìsà sirvan de testigo. Al finalizar el ritual, los padrinos explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado en el mundo espiritual donde ha entrado. En ese momento se le explica lo que debe y no debe hacer con los collares, además del compromiso de respeto que adquiere hacia sus padrinos y hacia la religión.

   En este artículo se ha querido explicar, sin entrar en los secretos ritualísticos, la verdadera manera de poner unos collares de Osha. Como se ha podido apreciar, una persona que no tenga las consagraciones debidas, no puede poner estos collares sagrados. Aunque parecen objetos decorativos, ellos funcionan como medicina de una cultura ancestral y representan a varios Òrìsàs Yorubá, además están sacramentados con la energía obtenida de los fundamentos sagrados que sólo los Olòrìsàs poseen. Se puede decir entonces que estos son herederos de antiguos secretos Yorubá, por lo tanto, ni espiritistas, ni brujos, ni el que echa las cartas, ni espíritus posesionados en médiums, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olòrìsà, puede realizar ceremonias para colocar los collares de los Òrìsàs Yorubá.

   La imposición de collares es el primer paso para obtener los beneficios que dan los Òrìsàs a sus protegidos. Las ceremonias para entregarlos fueron creadas deidades de alto nivel jerárquico y fueron transmitidas a los humanos por Ifá, por lo tanto si no se realizan de la manera correcta no tiene sentido hacerlas, ya que nunca tendrá la aprobación de Dios ni los Òrìsàs.

Fuente: Ashe.com.ve

Que es la Santeria?

  La Tradición religiosa de los Orishas Yorubas, conocida popularmente en América como la Regla Ocha o Santería, se origina en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religión tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad, Puerto Rico, Santo Domingo, entre otros sitios del Caribe. Con estas personas vino la religión.

 La Santería es una religión considerada como las primeras conocidas por el hombre. Los Yorubas son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Creen en Dios, que en el idioma yoruba se conoce como Olodumare que es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios son los Santos y los Orishas. Ellos viven en cada una de las fuerzas de la naturaleza, e influyen al humano en cada aspecto de la vida. La comunicación con los humanos se logra a través de toques de tambores batá y poseciones por trance(bajar el santo), ritos, rezos, adivinación y eboses u ofrendas.

 En el Nuevo Mundo, la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada donde los orishas fueron representados por santos católicos. De ahí nace el sincretismo o la comparación de los santos católicos con los yorubas. Los dueños de esclavos prohibían la celebración de ceremonias africanas, pues estaban consideradas como brujería, por eso los esclavos veneraban los santos católicos y a través de ellos llamaban a sus orishas, asi los esclavistas no los molestaban y así fue como la religión llego a ser conocida como Santería. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razón por lo que, dentro de la religión muchos consideran el termino Santería como degradante; pero el nombre se hizo tan popular y fácil de recordar que decidimos aceptarlo con orgullo.

 Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Santos u Orishas. A medida que una persona pasa a través de cada iniciación , sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad.

 De hecho, en el primer año que sigue a su iniciación dentro del sacerdocio, el nuevo iniciado (Iyawo) debe vestir de blanco durante el año completo. Un Iyawo debe seguir un numero de reglas de santo para purificarse y sintonizarse con su ángel de la guardia. Algunas de estas reglas son: no puede tomar licor, ni trasnocharse en fiestas o en la calle, no usar ropa de colores, no usar maquillaje durante el año, no fumar, ser fiel, etc. Lo que parece difícil a primera vista pero hacer el iyaworage,es más bien bello y muy sano. Después de todo la palabra hacerse el santo lo abarca todo, es volver a nacer, comenzar una nueva vida.

 La Santería, es muchas veces mal comprendida por falta de investigación. Personas opinan, critican y hablan de lo que no conocen a fondo. Pero podemos garantizar que no somos una secta, ni un culto y mucho menos grupos satánicos. Es hoy día considerada una religión completa. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha sobrevivido al presente. La tradición de los orishas es profesada por un gran grupo de intelectuales, artistas, profesionales de la medicina y las leyes, altos personajes de diferentes gobiernos alrededor de todo el mundo.


Fuente: Orishasplace.com

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