Quien es OLODDUMARE?

 

Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.

Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos.

Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.

En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.

En Otro Analisis:

“Olodumare es el Dios Creador, fuente de todo lo existente. Olofi y Olorum son nombres que se le atribuye al mismo Olodumare. Son tendencias diferentes de la divinidad que se integran, como una trilogía unificada, en una sola entidad pero representando aspectos distintos del Ser Supremo.

Olodumare siendo la fuente primaria de energía vital, que aún continúa proyectándose. Olofi un aspecto más accesible, es quien dirige el concierto de energía cósmica universal, otorgándola y removiéndola según las necesidades del ser humano; y Olorum es la proyección mística y etérea de esa energía incorpórea, intangible y sublime que interpreta todo lo existente. Esta trilogía llevó a sincretizar a Olodumare, Olofi y Olorum con el Padre, Hijo y el Espíritu Santo, respectivamente, quienes conforman la Santísima Trinidad en la religión Católica.

Es Olofi y no Olodumare quien se relaciona con la vida diaria de los Orichas, posee las cualidades de un noble Rey, así como sus defectos. Aparece, cegado por los celos, tratando de tomar la vida de su hija Ochún. Al darse cuenta de su terrible acción se entristeció de modo tal que sus lágrimas inundaron la Tierra. Luego arrepentido vagó por el mundo buscándola. Al hallarla recuperó la paz interior perdida y llegó al cielo.

Luego lo vemos víctima de una treta. Los Orichas intentando obtener una parte de los poderes divinos, que para ese momento eran exclusivos de Olofi, planearon un ardid del cual fue protegido por Elegguá.

En otro momento es un ser apesadumbrado. Viendo que su creación no era perfecta, cansado por los errores de los mensajeros ejecutores de sus órdenes y de las continuas riñas de la Tierra, un día dijo: ‘El cansancio me agobia, necesito retirarme a reflexionar.” Obbatalá lo visitó entonces, acompañado del resto de los Orichas, para pedirle que repartiera su poder entre todos, y así cada uno podría realizar una parte de la obra necesaria dentro del mundo. Esto le permitiría a Olofi descansar. Desde entonces cada Oricha posee un dominio, una parte del poder divino. Olofi aparece sincretizado con la imagen de Jesús Crucificado. Olodumare, Olofi y Olorum no tienen sacerdotes consagrados, no bajan nunca, no tienen collar ni rogativas.” 

Celia Blanco

 

Quien es Ossain?

Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.

Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.

Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde, Sin embargo se dice que le pertenecen todos los colores, pues de estos se conforman la naturaleza. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

16 MANDAMIENTOS DE IFA ( IKA FUN )

16 MANDAMIENTOS DE IFA ( IKA FUN )

   Desde mi punto de Vista deberian ser aplicados no solo para nuestra Religion sino para todas las demas e incluso por aquellas personas que no sean religiosos.

 1- Ellos (los Babalawos) avisaron no llamen esúrú (es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben.

2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú, Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos)

3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè (el perico) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.

4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se debe engañar a las personas.

5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres.

6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.

7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá (titulo de jefatura de IFA) Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).

8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde (plumas sagradas) Es decir no romper tabú/ prohibiciones).

9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó (comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios.

10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo (la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba.) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.

11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.

12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos.

13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales.

14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. (Es decir nunca se traiciona a un amigo.

15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados.

16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.

Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer.

Empezaron a morir uno detrás del otro.

Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.

Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifá.

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad.

Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.

Estos mandamientos de Ifá. No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la religión Yoruba.

Que es un BABALAWO?

Etimológicamente babalawo se desprende de baba (padre) y awo (secreto) de allí que el Babalawo es "El padre del secreto", conoce, domina y practica El oraculo de Ifa y sus 256 odu o signos, legado de Orunmila deidad de la adivinación y profeta en nuestra tierra según la tradición Yoruba.

Iniciado dentro de los misterios de Ifa, obtiene el titulo de sacerdote de Orula y por tanto cabeza de toda la religión yoruba-locumi (osha e ifa).

Como sacerdocio impone de determinada conducta social y lo mas determinante es el estudio de la naturaleza, el universo y sobre todo de los tratados del oddun, extensa obra predominante de simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, de ahi la obligación del Oluo (sabio) de mantenerse en estudio.

La teoría afirma que "Ya todo sucedió una vez y fue recogida por Orula dentro del Ifa. Ahora solo falta la materia o la acción que llenen de nuevo esas acciones en el espacio que habitamos, para que se repitan", esta premisa supone entonces que el Awo (también como se le conoce al babalawo) que mejor interprete las palabras del Oráculo podrá predecir, dominar y hasta cambiar cualquier aspecto de la vida.

El babalawo por lo tanto, esta preparado para manejar el Oráculo de Ifa, para consultar, predecir o registrar, de esta forma podrá atender a cualquier persona, (religiosa o no) para manejar problemas referentes a salud, amor, estabilidad económica, laboral, espirituales y en fin cualquier problema en nuestras vidas. Además ofrece la solución a los mismos a través de ebbos (trabajos), conducir alguna ceremonia en particular, o elaborar algún amuleto (inshes).

No pueden ser babalawos ni mujeres ni hombres homosexuales o bisexuales, no soy ni anti feminista ni guardo ningún tipo de homofobia, pero asi esta descrito dentro del Ifa.

El babalawo no se transporta, ni se monta, ni se posee, ni nada por el estilo. Siempre se mantiene sobre si.

El Awo mantiene dedicación exclusiva al Ifa y lealtad al Oráculo, por ello solo consulta, registra o predice por medio de él, Ekuele u opele, ikin (cuando es usado el tablero), Obi para algunas ceremonias. Resumiendo y haciéndolo mas entendible, un babalawo no tira cartas, no lee tabacos, no usa caracoles, no usa chamalongos, ni ningún instrumento que no sea de Ifa, así esa persona alegue que es multidisciplinario y que domina todas las artes y que es palero-santero-tarorista y no se que tantas cosas. "El Babalawo se debe al Ifa"

No es "ético" que el babalawo se relacione con las mujeres que bautice, esto ocurre luego que le imponga ilde y elekes donde pasa a ser "padrino", EL PADRINO ES UN PADRE. Por esto respete y exija respeto. El Oluo que acepte será castigado por Olordumare por cometer "incesto".

Fuente: Mundo Yoruba

Quien es OLOKUN?

  Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.

Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

Rezo a Olokun :

Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.

Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.

Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.

Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.

Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

Ofrendas a Olokun :

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

Quien es Orula u Orunmila?

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín

Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo

Alapa siyan iwi Oduduwa

Aché ishe miní, Orula somo somo

Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Ofrendas a Orula.

Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.

Atención a Orula.

Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

Orisha Guerreros

LOS GUERREROS

Los guerreros se les llama a los orishas que recibe el iniciado como son:

Eleggua, Oggun, Ochosi & Osun, adicional a ellos en la ceremonia de iniciación se determina tu ángel de la guarda y se te entrega la mano de Orula (Awofaca) en caso de los hombres y (Ikofa) en el caso de las mujeres, que consiste en un receptáculo donde vive Orula y este a su vez es entregado con sus collar (eleke) y pulsera (idde).

Atención a los guerreros

Todos los días por la mañana antes de salir a la calle se saluda, poniendo la mano en el suelo y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los que viven en la casa.

Una vez a la semana se les pasa la mano con manteca de corojo y miel (se echa en la mano y se frota pidiendo)

Ese día se le ponen cosas de comer como dulces, caramelo, galletitas, frutas, etc. También se le enciende una vela.

Las comidas se le ponen en una cazuela o plato por un período de 3 días y luego se lleva a la manigua.

Elegguá se echa en un cartucho y se le saca a pasear al trabajo y lugares frecuentados.

Sobre estos Santos es importante señalar que no debe pedirse nada malo contra los enemigos. Cuando tengan problemas con una o varias personas, se les dan las quejas, poniendo el nombre de la o las personas debajo de Elegguá dejándolo en sus manos.

Estos Santos llevan una ceremonia de entrada que les explicará cada padrino

Los guerreros viven en un escaparatico que no tenga llave detrás de la puerta. En caso de no poder también pueden vivir en otros lugares

Ozun (El gallito) no debe tenerse al alcance de los niños. En la mayoria de los casos este vive en lo alto al lado del receptaculo de Orula. En caso de que se caiga este orisha debe llevarse a casa del padrino

Oggún y Ochosi no se separan por ningún motivo y una vez al año como mínimo se le debe dar de comer, cosa que debe hacer el Padrino

En el caso de las mujeres cuando estén con su período no deben de andar con los guerreros.

Ofrendas que se le pueden poner a los guerreros:

Pescado y jutía ahumados, maíz tostado, pan, aguardiente, dulce, caramelo, frutas, pelotas de gofio, harina, ñame. También mariquita, granos sancochados y huevos.